Die Religion lebt. Und S\u00e4kularisierung ist eine Illusion. Es ist genau umgekehrt gekommen, wie es Marx, Nietzsche, Freud und die Religionskritik der europ\u00e4ischen Aufkl\u00e4rung erwartet haben: Die Annahme, wonach Modernisierungsprozesse mit Notwendigkeit zu einer Schw\u00e4chung der Religion und fr\u00fcher oder sp\u00e4ter zu ihrem Verschwinden f\u00fchren m\u00fcssen, hat sich als falsch erwiesen. Der Prozess beschleunigter Globalisierung in vielen L\u00e4ndern Asiens liefert daf\u00fcr den Beweis. Satte Wohlstandsgewinne und robustes Wachstum seit Jahren haben mitnichten zu einem R\u00fcckgang religi\u00f6ser \u00dcberzeugungen und Praktiken gef\u00fchrt. Im Gegenteil. Heute bekennen sich \u00fcber 80 Prozent der Inder zum hinduistischen Glauben. In Russland hat das Ende des Kommunismus nicht nur zu Wachstum, sondern auch zum Erstarken des orthodoxen Christentums gef\u00fchrt. Und in China wird der Konfuzianismus sogar von der \u201eaufgekl\u00e4rten\u201c KP-F\u00fchrung selbst gest\u00e4rkt: Denn er steht f\u00fcr die Tugenden der Rechtschaffenheit, Sparsamkeit und Arbeitsmoral und verspricht eine Belohnung hierarchischer Unterordnung. In S\u00fcdamerika ist zwar das katholische Christentum im Niedergang begriffen. Dagegen finden Methodisten und Evangelikale (das so genannte \u201eHealth- und Wealth Gospel\u201c) immer mehr Anh\u00e4nger. \u00dcberfl\u00fcssig zu erw\u00e4hnen, dass zugleich weltweit der Islam einen nicht geahnten Aufschwung erlebt hat. Religion, so scheint es, ist ein Bed\u00fcrfnis der Armen und der Reichen, der Globalisierungsgegner und der Globalisierungsgewinner. Religion, die Bindung der Menschen an \u201edas Heilige\u201c, galt immer schon als ein anthropologisches Grundbed\u00fcrfnis. Das hat sich bis heute nicht ge\u00e4ndert.<\/p>\n
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Nur Europa macht eine gro\u00dfe Ausnahme. Ausweislich der European Values Study ist der Prozess der Entkirchlichung (und auch der \u201eEntgl\u00e4ubigung\u201c) in vielen Staaten Europas bereits sehr weit fortgeschritten. Der Glaube an Gott geht dramatisch zur\u00fcck. Am hinteren Ende der Gl\u00e4ubigkeitsskala liegt Ostdeutschland: Dort ist religi\u00f6se W\u00fcste. Nur noch 25 Prozent der Ostdeutschen glauben an Gott (verglichen mit 94 Prozent der Polen, 92 Prozent der Iren, 73 Prozent der Schweizer und 65 Prozent der Westdeutschen); die H\u00e4ufigkeit des Kirchenbesuchs in Ostdeutschland tritt statistisch nicht mehr in Erscheinung (1991 lag sie bei 4 Prozent) . [Vgl. Jos\u00c3\u00a9 Casanova: Die religi\u00f6se Lage in Europa. In: Hans Joas (Hg.): S\u00e4kularisierung und die Weltreligionen. Frankfurt 2007. Das Buch von Joas liefert einen vorz\u00fcglichen \u00dcberblick und die besten empirischen Daten \u00fcber die religi\u00f6se Praxis und die religi\u00f6sen \u00dcberzeugungen der Menschen.]<\/small> Es ist insgesamt weit gekommen: Selbst von den Katholiken Europas geht weniger als die H\u00e4lfte regelm\u00e4\u00dfig sonntags zur Messe. Bei den Protestanten ist es nur noch ein Viertel.<\/p>\n
Der Vergleich Europas mit den eindrucksvollen Zahlen des Kirchenbesuchs in den Vereinigten Staaten, wo sich quer durch die Bekenntnisse \u2013 protestantisch, j\u00fcdisch, katholisch, moslemisch, hinduistisch, buddhistisch – eine erstaunliche Vitalit\u00e4t zeigt, verlangt nach einer neuen Erkl\u00e4rung. Denn der Verweis auf die \u00fcberkommene Theorie (und Entschuldigung) der S\u00e4kularisierung l\u00e4uft hohl, nachdem es sich zeigt, dass Europa die Ausnahme, Amerika aber der Normalfall ist. Lange hat man sich eingebildet, es sei umgekehrt: Zum \u201eamerican exceptionalism\u201c geh\u00f6rte im allgemein europ\u00e4ische-aufgekl\u00e4rten Weltbild auch der Verweis auf die \u2013 scheinbar merkw\u00fcrdig irrationale – Vielfalt seiner kirchlichen Denominationen: allen demokratischen und kapitalistischen Erfolgen zum Trotz. Jetzt dreht sich die Beweislast: Gezeigt werden muss, warum Europa gottlos und die Kirchen leer sind, w\u00e4hrend der Rest der Welt daran festh\u00e4lt, dass es gut und n\u00fctzlich sein kann, sein Leben auf das \u201eGanz andere\u201c (Gott) zu bauen.<\/p>\n
Das ist, gewiss nicht ohne \u00dcberraschung, die Stunde der \u00d6konomen. Denn die unterschiedliche Intensit\u00e4t des religi\u00f6sen Lebens rund um den Globus und die Frage, warum sich die Europ\u00e4er (abgesehen von wenigen Ausnahmen) gegen Religion und Glauben entschieden haben, h\u00e4ngt mit der unterschiedlichen institutionellen Verfasstheit der jeweiligen religi\u00f6sen M\u00e4rkte zusammen. Oder, um die im Folgenden ausf\u00fchrlich zu beschreibende Katze aus dem Sack zu lassen: Je offener und wettbewerblicher eine Gesellschaft religi\u00f6sen Angeboten ihren Raum l\u00e4sst, die religi\u00f6se Nachfrage der B\u00fcrger zu befriedigen, umso dynamischer wird das religi\u00f6se Leben ausfallen.<\/p>\n
Doch ist es \u00fcberhaupt statthaft Religion als einen Markt zu beschreiben? \u201eWarum nicht?\u201c, h\u00e4tte bereits Adam Smith (1723 bis 1790) geantwortet. Anders als der ihm sonst nahe stehende Aufkl\u00e4rer David Hume (1711 bis 1776), der Religion als Lebensl\u00fcge der Ungebildeten und Abergl\u00e4ubischen beschriebt, nahm Smith die religi\u00f6sen Pr\u00e4ferenzen der Menschen ernst, die er nicht hinterfragen oder abwerten wollte. Smith hat sich durchgesetzt: Religion bleibt ein Zentrum menschlicher Kultur und Zivilisation \u00fcber die Kontinente und \u00fcber die Jahrhunderte hinweg. M\u00f6gen die religi\u00f6sen Themen, die den Menschen wichtig sind, im kulturellen und historischen Wechsel sich wandeln, \u00fcber ihren Wahrheits- oder Illusionscharakter zu urteilen steht weder der \u00d6konomie noch der Philosophie zu. Die einen glauben an einen pers\u00f6nlichen Gott, die anderen nicht. Die einen glauben an ein Leben nach dem Tod, die anderen nicht. Vieles ist m\u00f6glich. Was eine Theorie religi\u00f6ser M\u00e4rkte hingegen zwingend erforschen muss ist die Frage, welche \u00f6konomischen Bedingungen Vielfalt und Dynamik des Religi\u00f6sen bef\u00f6rdern und welche sie unterdr\u00fccken.<\/p>\n
Voraussetzung f\u00fcr eine \u00f6konomische Analyse der Religion ist freilich, dass religi\u00f6ses Verhalten rationales Verhalten ist. Das werden viele bestreiten, gilt doch gerade Religion als das Andere der Vernunft, als ihr Gegensatz, gerichtet auf Transzendenz und Suprarationalit\u00e4t. Wer so argumentiert, verwechselt freilich die Rationalit\u00e4t religi\u00f6ser Praxis und religi\u00f6sen Glaubens mit der m\u00f6glichen Irrationalit\u00e4t religi\u00f6ser Gehalte. Es mag, um ein extremes Beispiel zu nehmen, den meisten Menschen ziemlich verr\u00fcckt vorkommen, dass islamische Selbstmordattent\u00e4ter ihr Leben und das vieler anderer mit ihrem Terror zerst\u00f6ren. Die Harvard-Politologin Louise Richardson hat indessen j\u00fcngst gezeigt, dass Selbstmordbomber ziemlich rationale Menschen sind, die pr\u00e4zise Kosten-Nutzen-Erw\u00e4gungen treffen nicht nur f\u00fcr den richtigen Zeitpunkt des Anschlags und die erw\u00fcnschten maximalen Effekte, sondern auch f\u00fcr ihr eigenes Leben und ihr als sicher erhofften Leben nach dem Tod: Ein Leben im Paradies (und positiv r\u00fcckwirkende Effekte hinsichtlich Status und Einkommen der Hinterbliebenen) ist auf ihrer Nutzenfunktion offenbar dem Leben im allt\u00e4glichen Elend \u00fcberleben. Mit anderen Worten: Auch der religi\u00f6se Markt kann und muss, nicht anders als alle anderen M\u00e4rkte, hinsichtlich seiner Nutzen stiftenden Effekte untersucht werden. [Vgl. Louise Richardson: Was Terroristen wollen. Frankfurt 2007. Bahnbrechende Arbeit f\u00fcr die Theorie und Geschichte religi\u00f6ser M\u00e4rkte leisten Robert B. Ekelund, Robert F. H\u00c3\u00a9bert und Robert T. Tollison (Ed.): The Marketplace of Christianity. MIT-Press 2006.]<\/small><\/p>\n
Es war ebenfalls Adam Smith, der bemerkt hat, dass, Wettbewerb auch zwischen den Religionen das Gesch\u00e4ft belebt und die Qualit\u00e4t des Angebots sch\u00e4rft. Religionen sind f\u00fcr die \u00d6konomen nichts anderes als Unternehmen, welche die religi\u00f6se Nachfrage befriedigen. Zutreffend schreibt Damian Thompson, Ex-Chefredakteur des in London herausgegebenen Catholic Herald: \u201eDer Papst ist CEO (nicht Chairman!) des katholischen Weltkonzerns. Er hat zwei Ziele: Er muss daf\u00fcr sorgen, dass Management und Dienstleistungen der Kirche der Marke ,katholisch\u2019 gehorchen. Und er muss die Qualit\u00e4t der wichtigsten kirchlichen Dienstleistung, der Liturgie der Eucharistie, st\u00e4ndig verbessern.\u201c So gesehen ist vergangene Woche es ein kluger Schachzug von Papst Benedikt XVI. gewesen, jetzt die lateinische Liturgie wieder zuzulassen und damit binnenkatholischen Wettbewerb zu erm\u00f6glichen. Klug war es gewiss auch, diesen Wettbewerb durch direktdemokratische Elemente steuern zu lassen. Eine \u201estabile Gruppe\u201c von katholischen Christen kann k\u00fcnftig einen f\u00fcr den tridentinischen Ritus \u201egeeigneten\u201c Priester verlangen und sich damit von den anderen absetzen. Direktdemokratische Prozesse st\u00e4rken nicht nur Loyalit\u00e4ten, sie sorgen auch auf effiziente Weise daf\u00fcr, dass Anbieter und Nachfrager zusammen kommen. Steigt jetzt die Nachfrage nach tridentinischen Messen, wird es bald auch mehr geeignete Priester geben.<\/p>\n
W\u00e4hrend Wettbewerb das Gesch\u00e4ft belebt, erlahmt die Religion, wenn der Wettbewerb fehlt. Es ist die Tragik des Christentums (beileibe nicht jeder Religion), dass ihm diese triviale Wahrheit nicht immer bekannt war. Wie jedes Unternehmen strebt n\u00e4mlich auch das Christentum nach einer Monopolstellung. Das sichert vermeintlich auf immer die Nachfrage und bietet die M\u00f6glichkeit, ziemlich ungeniert die Preise (Anforderungen an religi\u00f6se Praxis, moralisches Leben und theologisch-intellektuelle Glaubenszumutungen) festzusetzen. Zumindest \u00fcber einige Jahrhunderte des Mittelalters war das Christentum diesem Ziel schon einmal recht nahe gekommen. Dem Wohlstand der Menschen hat das eher geschadet, verglichen mit dem kulturellen und wirtschaftlichen Reichtum, den der Polytheismus des r\u00f6mischen Reiches erm\u00f6glichte. Die Freiheit der Christenmenschen hat das christliche Mittelalter ebenfalls unterdr\u00fcckt. Nur f\u00fcr die Payoffs der klerikalen Machthaber ist das Spiel damals nicht schlecht gelaufen.<\/p>\n
Doch es kam wie es kommen musste. Im Laufe der Jahrhunderte erlosch das religi\u00f6se Feuer. So gesehen, war die Reformation nicht Fluch, sondern Segen. Aus Sicht Luthers, Calvins oder Zwinglis glich das fr\u00fche 16. Jahrhundert einem Monopolisten, dem jegliche Kreativit\u00e4t abhanden gekommen war. W\u00e4hren im Mittelalter Bettel- oder Predigerorden die herrschende Kirche unter Wettbewerbsdruck brachten, freilich vom Monopolisten rasch \u00fcbernommen wurden, hat der Protestantismus den christlichen Wettbewerb dauerhaft etabliert. Tats\u00e4chlich entspricht die gegenreformatorische Antwort der katholischen Kirche der typischen Reaktion jedes Ex-Monopolisten, der von einem Wettbewerber herausgefordert wird: Er wird sein eigenes Profil sch\u00e4rfen und besser werden. \u201eProduktdifferenzierung im Gewande doktrinaler und organisatorischer Innovation\u201c, nennt das der amerikanische \u00d6konom Robert Ekelund. Die Reformation war f\u00fcr die Katholiken heilsam. Luther hat paradox gesprochen, die Zukunft des Papsttums gesichert. Der Anspruch auf absolute Wahrheit, den der Katholizismus bis heute erhebt, kann kaum lebendiger gehalten werden als durch einen protestantischen Wettbewerber, der allein durch seine Existenz diesen Anspruch bestreitet \u2013 als \u201esein bleibender Stachel\u201c (Papst Benedikt XVI.).<\/p>\n
Bis heute dominiert in Deutschland das Duopol der beiden gro\u00dfen Kirchen. Doch statt Wettbewerb zwischen ihnen herrscht \u00d6kumene. \u00d6kumene ist – \u00f6konomisch gesehen – nichts anderes als das Kartell zweier Gebietsmonopolisten, die sich ihre Reviere nicht streitig machen und ihre Preise absprechen. Die Kosten (Kirchensteuern) f\u00fcr beide religi\u00f6sen Dienstleister gleichen sich. Weder Preis- noch Qualit\u00e4tsdifferenzierung ist gewollt. Kein Wunder, dass die Menschen hierzulande den religi\u00f6sen Markt gar nicht als einen Markt wahrnehmen, in dem sie gem\u00e4\u00df ihrer Pr\u00e4ferenzen leben und gem\u00e4\u00df ihrer Freiheit sich entscheiden k\u00f6nnen.<\/p>\n