Die kapitalistische Haltung.
Müssen wir zurück zu Max Weber?

Warum gibt es Reichtum und Armut auf der Welt? Das ist die entscheidende moralische Frage der Menschheitsgeschichte. Wer heute, bedingt durch den Zufall der Geburt, in Deutschland, Amerika oder Singapur wohnt, lebt im Wohlstand. Wer in Afrika auf die Welt kam, bleibt arm.

So war es nicht immer. Dass zwischen reichen und armen Ländern eine gigantische Einkommenslücke klafft, ist historisch ein relativ neues Phänomen. Mehr oder weniger bis zum Jahr 1800 sah die Verteilung des bescheidenen Wohlstands unter der Weltbevölkerung über Jahrtausende hinweg in nahezu allen Ländern gleich aus. Während eine kleine Elite ein behagliches Leben führte, verharrte die große Masse in bitterer Armut. Ohne Chance auf Wohlfahrtsgewinne.

Fortschritt war bis zum Beginn der industriellen Revolution in der Geschichte der Menschheit nicht vorgesehen (siehe Grafik).

Die Menschen der frühen Neuzeit hatten objektiv nicht mehr zum Leben als die Menschen in der Jungsteinzeit. Den Grund dafür nennen die Wirtschaftshistoriker „Malthusianische Falle“, benannt nach dem britischen Bevölkerungstheoretiker Thomas Malthus (1764 bis 1834). Danach wurden alle technischen, medizinischen oder wirtschaftlichen Erfolge sogleich von einem größeren Wachstum der Bevölkerung wortwörtlich wieder aufgezehrt. Gottlob gab es Pest, Cholera und Kriege, in deren Folge die Nationen gewaltsam schrumpften, damit die Überlebenden hinterher mehr zu essen bekamen.

Das alles änderte sich schlagartig im England des frühen 19. Jahrhunderts. Fortan wuchs die Ungleichheit zwischen den Staaten dramatisch, während sie innerhalb der Staaten nicht minder dramatisch abnahm. Kein Wunder, dass die Wirtschaftshistoriker seit langem fieberhaft nach der Zauberformel fahnden, welche diesen Einschnitt der Menschheitsgeschichte zu verantworten hat. Sind es genetische Veränderungen, war es das milde Klima in Kontinentaleuropa, oder war es der Geist des Protestantismus (um nur einige Kandidaten zu nennen), welcher Europa auf die Sonnenseite des Wohlstands führte?

Auf dem ersten Platz der Wachstumstreiber rangieren unter Ökonomen seit langem gute Institutionen: Demnach braucht es rechtliche, ökonomische und soziale Ordnungsrahmen, von denen entsprechende Anreize für die unternehmerische Dynamik ausgehen. Vertragsfreiheit, stabile Eigentumsrechte, dezentrale Entscheidungen oder niedrige Steuern regen das Wirtschaften an, so heißt der Konsens: Wo eine stabile Rule of Law gegeben ist, da wachsen Unternehmergeist, Innovation und Handel wie von alleine. Folgerichtig muss eine Theorie des wirtschaftlichen Wachstums postulieren, dass die Industrielle Revolution in England um 1800 gerade deshalb sich ereignet hat, weil just in diesem Moment die beste institutionelle Ordnung gegeben war.

Doch warum ereignete sich dieser Wohlstandsprozess gerade in England, warum gerade um 1800ff, später dann in Deutschland und Amerika, warum aber nicht in Indien oder Afrika? Darauf weiß die Institutionentheorie bis heute keine überzeugende Antwort.

Jetzt macht der amerikanische Wirtschaftshistoriker Gregory Clark mit einem häretischen Buch („A Farewell to Alms“, Princeton University Press 2007) Furore. Weder Kohle noch Kolonien oder Aufklärung und schon gar nicht adäquate Reformen der Institutionen kurbelten das Wachstum an, sondern kulturelle Werte und Einstellung: Die Menschen mussten erst von Jägern und Sammlern zu Bürgern werden und die Haltung der Gewalt, Ungeduld und Tagträumerei durch Arbeitsethos, unternehmerische Leidenschaft und Sparsamkeit ersetzen. Die Briten scheinen das als Erste gepackt zu haben, meint Clark. Und liefert dafür eine abenteuerliche genetisch-historische Herleitung, die der Altmeister der neuen Wachstumstheorie, Robert M. Solow, gerade überzeugend ad absurdum geführt hat („Survival of the Richest? In: The New York Review of Books, 22. November 2007)

Das ändert freilich nichts an der Erkenntnis, dass der Kapitalismus Kultur braucht, um in die Gänge zu kommen. Neu ist das alles nicht. Es ist das Bewusstsein, welches das Sein beeinflusst. Bekanntlich weist Max Webers in seiner viel diskutierter Studie „Die Protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus“ (1904) nach, dass es erst dazu kommen musste, die natürliche menschliche Profitgier durch religiöse Deutungsarbeit von einer sündhaften Schwäche in eine persönliche Pflicht und Stärke zu wandeln. Erst so können gute Institutionen auch Anreize auf menschliches Handeln ausüben. So lange unternehmerisches Handeln mit dem Makel der Sünde behaftet ist, werden sich wenige, schon gar nicht die Besten, dazu entschließen, ein finanzielles Risiko auf sich zu nehmen und Unternehmer zu werden, selbst wenn die perfekt gestaltete Rule of Law die besten kapitalistischen Renditen zu bringen verspräche.

Für Max Weber musste deshalb der Calvinismus zum Geburtshelfer des Kapitalismus werden. Denn die Lehre des Genfer Reformators wandelte das christliche Gebot der Askese um in den Auftrag planvoller Lebensführung. „Der mittelalterliche Katholik lebt in ethischer Hinsicht gewissermaßen von der Hand in den Mund“, schreibt Weber. Seine „guten Werke“ seien nichts als eine planlose Reihe einzelner Handlungen. „Der Gott des Calvinismus dagegen verlangt von den Seinigen und bewirkt in ihnen nicht einzelne gute Werke, sondern ein heiliges Leben. Die ethische Praxis des Alltagsmenschen wird ihrer Plan- und Systemlosigkeit entkleidet und zu einer konsequenten Methode der ganzen Lebensführung ausgestaltet“ (Max Weber: Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus. Weinheim 2000, 76f.). Es geht um die „Bewährung des Glaubens im weltlichen Berufsleben“. Darin erscheint der Calvinismus dem „harten und aktiven Sinn bürgerlich-kapitalistischer Unternehmer wahlverwandt“ (ebd. 104).

Max Webers These ist bis heute höchst lebendig und zutiefst umstritten. Ist es nicht vielmehr die biblisch geprägte Bildung, die der Protestantismus stärker betrieb als der Katholizismus, welche das entsprechende für den Kapitalismus notwendige Humankapital heraus bildete? Doch selbst, wenn es sich herausstellen sollte, dass dem Calvinismus für das kapitalistische Ethos nicht jene prominente Rolle zukam, die Max Weber ihm zusprach, so bleibt doch die Frage nach der Rolle der kulturellen Werte und Haltungen als Treiber des Wachstums. Welche Rolle spielt die Motivation als Treiber des Unternehmertums? Während die Mainstream-Ökonomie Karl Marx anhängt, wonach das Sein das Bewusstsein und die richtigen Institutionen die besten unternehmerischen Einstellungen von allein hervorbringen, entwickelt sich in jüngster Zeit eine ökonomisch seriöse Schule des Neo-Weberianismus: Es waren nicht bloß Institutionen, sondern auch die Menschen, die sich erst ändern und Tugenden wie Sparsamkeit, Sorgfalt oder Fleiß ausbilden mussten, damit Unternehmertum ein lohnenswertes Ziel menschlichen Strebens wurde. Erst diese Tugenden führten dazu, dass der Kreislauf von Sparen, Arbeiten und Investieren in Gang kommen konnten, behaupten die israelischen Ökonomen Oded Galor und Omer Moav, Protagonisten des Neo-Weberianismus.

Auch der Ökonomienobelpreisträger Edmund Phelps sucht seit geraumer Zeit nachzuweisen, dass Werte und Kultur über den Wohlstand entscheiden und die inneren Einstellungen der Menschen zur Arbeit die Wachstumsunterschiede unter den OECD-Staaten erklären können. „Menschliche Einstellungen erklären mehr als die Unterschiede der Institutionen“, sagt Phelps. Wo Neugier, Entdeckungsfreude, Veränderungs- oder Abenteuerlust als menschlicher Antrieb verkümmern oder diskreditiert werden, wird der Wohlstand der Nationen schrumpfen.

Das ist die Inversion Max Webers: Waren es innovative Tugenden, die die Industrielle Revolution in Europa in Gang brachten, so hat umgekehrt deren neuerliche Diskreditierung den Niedergang wirtschaftlicher Dynamik zu verantworten. In Kontinentaleuropa gibt es spätestens seit dem Ende des 19. Jahrhunderts eine egalitäre Tradition, welche die Ungleichheit – den Ausfluss des wirtschaftlichen Erfolgs oder Misserfolgs – in Frage stellt. Hinzu komme, sagt Phelps, eine antimaterialistische Tradition im christlichen Bildungsbürgertum, die von einer Antipathie gegenüber allem Irdischen geprägt wurde.

Der Streit ist alles andere als eine Frage des akademischen Elfenbeinturms: Sollte die Kulturtheorie von Weber, Phelps, Galor e tutti quanti nicht ganz falsch sein, wofür einiges spricht, wären für die Entwicklung armer Länder nicht nur Kapital und gute Institutionen, sondern auch Werte, Tugenden und Haltungen notwendig. Aber wo kann man das lernen? Und wie lange dauert das?

Doch auch der Blick auf die erstarrten Volkswirtschaften kontinentaleuropäischer Wohlfahrtsstaaten wandelt sich. Wenn es nicht nur Institutionen, sondern auch Werte und Haltungen sind, die den wirtschaftlichen Wohlstand und Fortschritt verantworten, dann genügt es nicht, sich nur an die Ratschläge der liberalen Institutionentheorie zu halten, um das Wachstumspotential eines Landes auszuschöpfen. Gute Politik und gute Institutionen (Deregulierte Arbeits- und Gütermärkte, zurückhaltendes Staatshandeln, angemessene Steuer- und Abgabenregimes etc.) sind notwendige, aber nicht hinreichende Bedingungen für Wachstum und Wohlstand. Denn es nützt alles nichts, wenn die Menschen das kapitalistische Ethos verachten und den Pfad unternehmerischer Risikofreude verlassen haben.

Hier stellt sich einmal wieder das Problem des Pfadwechsels. Bekanntlich ist es leichter, einen den Bürger entmündigenden und seine Freiheit beraubenden Sozialstaat zu erfinden als diesen, ist er erst einmal installiert, wieder zu demontieren. Wenn aber als Ursprung oder als Folge des sozialstaatlichen Paternalismus auch die Menschen ihre Werte und Haltungen verändert haben und Leistungsethos, Risikofreude und Ungleichheitstoleranz außer Mode gekommen sind – wie findet eine Volkswirtschaft wieder zurück auf den guten Weg?

Der schwer zu bewältigende Pfadwechsel ist noch nicht einmal die größte Hürde. Sperriger noch ist das überaus ernst zu nehmende Verdikt der liberalen Ökonomie gegenüber einer Änderung menschlicher Präferenzen: Wer wollte sich anheischig machen, Werte, Haltungen und Einstellungen seiner Mitmenschen zum Kapitalismus zu korrigieren? Sozialtechnologie ist allemal eine Anmaßung. Sie kommt allemal in bester Absicht daher, ob sie sich links oder liberal geriert und ist doch ein unerlaubter Übergriff auf die menschliche Freiheit. Wenn die Menschen sich zur Trägheit entscheiden und den unternehmerischen Impetus verabschieden – wer wollte sie zur Änderung ihres Verhaltens und ihrer Motivation zwingen?

Womöglich liefert diese Aporie des Wertepfades zumindest eine Erklärung für die Reformresistenz Deutschlands (und Kontinentaleuropas) im frühen 21. Jahrhundert. Eine hundert Jahre währende Geschichte des mentalen Antikapitalismus lässt sich nicht nur durch ein paar liberale Manifeste wenden. Aber was braucht es dann?